경남 무형문화재 문창제놀이 추도무 복식의 연구

1. 문창제놀이와 추도무의 성격

문창제놀이는 황시헌이라는 충신과 그와 같이 순절한 군노들을 추모하는 추모행사이다. 황시헌(1606~1637)은 병자호란 때 광주 쌍산령(雙山嶺)에서 1637년(인조 15)에 전사하고, 현종 때 공조정랑을 포증(褒贈)받고 군자정(軍資正)에 추증되었다. 그 후 기일이 되면 자손들이 가례를 모셨고, 창원부사가 관속들과 성묘 제례하고 관기로 하여금 추모의 춤을 추게 하였으며, 마을 사람들에게 음복 음식을 나누어 주어 놀게 하였다. 이때 군노 한 사람이 황시헌 순절 시의 처참한 모습을 극적으로 연출한 것이 오늘에 전하는 군노놀이라 한다.

경상남도 무형문화재 제5호 문창제놀이는 모두 4과장으로 되어 있다. Fig. 1에서 보는 바와 같이 제1과장은 제향으로, 황시헌의 위패를 세우고 부사와 관속들이 헌작하고 고축하는 유교식 제례이다. 제2과장은 추도무로서, 관기들로 하여금 큰북을 가운데 놓고 북을 치면서 춤을 추게 한 데서부터 유래(Kim & Hwang 2012)되어, 부녀자들이 한삼(汗衫)을 끼고 황시헌의 비각 앞에 엎드려 배례하고 난 후 원형을 이루어 한삼을 뿌리고 음률에 맞추어 춤을 춘다(Kang 1997). 제3과장은 군노놀이로, 황시헌이 순절하는 과정을 구성한 것이다. 관군과 호군으로 분장하고 서로 싸우다가 중과부적으로 부사가 쓰러지면서 관인을 황시헌에게 던져주니 그가 그것을 오른손으로 쥐려고 하자 적이 오른손을 벤다. 왼손으로 쥐려고 하자 왼손도 벤다. 그는 입으로 관인을 물고 부사를 안고 운명한다. 제4과장은 구천을 떠도는 혼령을 땅에 묻어 진혼하는 굿인 매귀굿인데, 온 마을 사람들이 한데 어울려서 노는 장면으로, 보통의 농악대와는 달리 남녀노소가 모두 평복 차림으로 자연스럽고 소박하게 가무하는 것이 특색이다. 이때 막대기를 가지고 군노놀이 흉내를 내기도 하고, 마을의 안녕과 풍요를 비는 축원문을 외우기도 한다.

Fig. 1.

Performing costumes for each episode of Moonchang Festival.

문창제놀이의 성격은 제의와 놀이(연희: 演戱)를 함께 치르는 이중적 구조를 가지고 있다. 제사를 올리는 제의(祭儀)가 제1과장이며, 추도무를 통한 추모제가 제2과장이라면 이를 기리기 위해서 놀이로 승화시켜 연희의 성격을 가진 과장이 제3과장과 제4과장이다. 그리고 제1과장과 제2과장의 제의는 관(官)이 주도하고, 제3과장과 제4과장의 연희는 민(民)이 주도하는 구조이다. 따라서 관과 민이 하나가 되는 공동체적 추모제이다. 문창제놀이의 또 다른 구조는 관이 주도한 제1과장의 제향은 유교적 제의식을 하게 되고, 제2과장의 추모제는 원혼을 달래는 살풀이나 씻김굿이라고 하는 무속적 성격을 가지고 있다. 그리고 제3과장과 4과장의 연희구조는 제3과장 군노놀이의 극적 성격과 제4과장 매귀굿의 원혼을 땅에 묻어 진무하고 천도하는 무속적 성격으로 구성되어 있다. 따라서 전체적으로 관과 민의 구조와 유교적 제의와 무속적 굿, 제례의식과 극적 연희라는 다중적 성격을 가지고 있다.

2. 관기의 복식

조선시대에 있어서 기녀란 관가에 등록된 기생인 관기(官妓)를 말한다(Kang 2004). 관기는 관비의 일종으로 관창(官娼)이라고도 불린다. 기녀의 복식을 살펴보면 기녀는 천민계에 속하지만 사회 제약을 덜 받는 비교적 자유로운 삶을 누릴 수 있는 특수계층으로 상류층 남성의 수준에 맞는 사치스럽고 화려한 차림이 허용되었고, 기녀복식은 일반여성복과 비슷하였다.

Fig. 2 의 풍속화에 나타난 기녀의 복식을 보면 치마는 연청, 진청 등으로 색의 농담이 있기는 하나 주로 청색을 사용하고 상의인 저고리는 소색, 연두색, 노랑 등을 사용하고 있다, Lee & Kim(2006)에 의하면 조선 후기 기녀복식에 주로 사용된 복색은 상의는 양(陽)에 해당하는 정색을, 하의는 음(陰)에 해당하는 간색을 사용하여 상ㆍ하의로 배색하고, 겉감과 안감의 배색에는 상생과 상극의 원리가 적용되었다고 한다.

Fig. 2.

Gisaeng’s Dress of the Joseon Dynasty by Shin Yoon Bok.Reprinted from Kangsong Art and Culture Foundation http://kansong.org/museu

조선 후기 충신 이옥(李鈺1760~1815)이 1799년 10월 18일부터 다음 해인 1800년 2월 18일까지 118일간 경상도 삼가현(봉성)에 머물면서 견문한 일들을 적은 봉성문여(鳳城文餘)란 책에 다음과 같이 기녀 복식에 대한 언급이 있다(Choi & Hong 2014).

우리나라는 청색을 숭상하여 백성들이 대부분 청의(靑衣)를 입는다. 남자는 겁(袷)과 납(衲)이 아니면 일찍이 이유 없이 백의를 입지 않고 여자들은 치마를 소중히 여기는데, 더욱 백색을 꺼려서 홍색과 남색 이외에는 모두 청색 치마[裙]를 두른다. 의(衣)는 한 가지 색이 아니지만 삼년복이 아니면 또한 일찍이 백색 저고리와 치마[白衣裳]를 입지 않았다. 유독 영남 우도는 남녀 모두 백색 옷을 입으며 아녀자들은 비록 갓 시집온 사람이라도 백색 저고리와 백색 치마[白衣白裳]를 입는다. 내가 처음 이곳에 왔을 때 젊은 아녀자 대부분이 다 리[髢]를 대어 꾸미지 않고 목면(木棉)으로 만든 짧은 백색 치마[白短裙]를 입은 것을 보고 과부인가 의심했는데, 모두 갓 시집와서 치장한 것이었다. 오직 기녀와 무녀만이 청색 저고리와 치마를 입는다. 그 사람들이 대개 청색을 천시하고 백색을 숭상하기 때문이다.

(文餘1 鳳城文餘 白衣裳. “我國色尙靑, 民多衣靑衣. 男子 非袷與衲, 未嘗無故白衣, 女子以裳爲重, 尤忌白, 紅藍以 外, 皆繫靑裙. 衣不一色, 非持三年服, 則亦未嘗無故白衣 裳. 獨嶺南之右, 男女皆衣白, 婦女雖新婦者, 亦白衣白裳. 余初到, 見小婦多頭不帶髢, 着木棉白短裙, 疑其孀, 皆新 婦而飾者也. 惟妓及巫女, 衣靑衣裙. 其人, 蓋賤靑而尙 白.”(鳳城文餘 追記南征始末.)).

이상에서 조선 시대 관기의 복색은 대체로 청색과 옥색 천담색을 입은 것으로 알 수 있다. 특히, 영조 2년 10월 2일에 영조가

“병조로 하여금 신칙하도록 하겠다. 국가가 생긴 이래로는 각각 숭상하는 복색(服色)이 있었다. 우리 나라는 동쪽에 있는 나라이니 마땅히 청색을 숭상해야 할 것인데 사람들이 모두 흰 옷을 입으니, 어찌 아름다운 징조이겠는가? 하물며 선왕조의 영갑(令甲)400) 이 있으니 공경(公卿)에서 사서(士庶)까지 길복은 일체로 청색을 숭상하라.(令兵曹申飭。 有國以來, 服色各有所尙。我國, 東國也, 宜尙靑, 而人皆衣白, 豈佳兆乎? 況有先朝令甲, 自公卿至士庶, 吉服一體尙靑)(영조실록 10권)”

라고 한 것으로 보아 조선 후기 영ㆍ정조 연간 백색금제령 시대에는 관청 소속 관기들의 복색이 청색류이었을 것으로 추증이 된다.

3. 북춤의 복식

북춤은 무고(舞鼓)라고도 하는데 북을 도구로 춤을 추는 것을 말한다. 기록으로 본 무고의 기원은 『고려사(高麗史)』 악지(樂志)에 따르면 충렬왕 때 시중 이혼(李混)이 영해(寧海)에 유배되었을 때 바닷가에서 물에 뜬 뗏목을 얻어 큰 북을 만들었더니 그 소리가 크고 웅장해 북을 두드리며 춤춘 데서 기원했다고 한다.

북춤의 흔적은 고구려 시대 고분 벽화에서도 발견이 되는데, 손북춤과 장고춤으로, 손북춤을 추는 무용수들의 차림은 손북춤의 경쾌한 율동에 어울리게 흰 바지에 연한 붉은색의 저고리를 입고, 흰 허리띠를 띤 소박한 것이었다. 장고춤을 춘 남자 춤꾼들의 옷차림은 바지, 저고리 위에 긴 겉옷을 걸친 차림새였다. 겉옷 색깔은 회푸른 색을 띤 것으로서 깃에는 흰선을 달았다.

조선 말기까지 계승되어 온 북춤에는 여러 가지가 있었으나 그 가운데 대표적인 것은 장고춤과 세운북춤, 큰북춤 등이 있었다.

장고춤은 남녀가 즐겨 추는 민속무용의 하나로서, 후세에 오면서 여자가 추는 장고춤을 널리 추게 되었다. 민간에서 여자들이 장고춤을 출 때에는 일상의 옷차림과 별다른 것이 없이 치마저고리를 입고 버선에 짚신을 신었으나 젊은 여자들은 흔히 회장저고리를 입고 차림새를 화려하게 하였다. Fig. 3은 진도북춤으로 북을 메고 춤을 추는 데 편리하게 치마를 약간 걷어 올려 허리끈으로 고정시켰다. 이렇듯 장고춤 옷이나 진도 북춤옷은 장고춤이나 진도북춤의 민간적인 성격으로 인하여 옷 자체도 일상으로 근로 여성들이 입던 옷과 별 차이가 없었다.

Fig. 3.

Jindobukchum.Reprinted from https://cafe.naver.com/photolabo/63466

세운북춤은 세운 북을 무용수가 두드리면서 추는 예술 무용이다. 세운북춤은 주로 궁중에서 춘 춤으로서 의상은 궁녀들의 옷에 기초하여 만든 것이다. 무용수들은 치마저고리에 원삼을 입거나 쾌자를 입었으며 머리에는 화관을 썼다. 그리고 흰 버선에 비단신을 신었다. 세운북춤의 무용수들이 입은 원삼이나 쾌자는 우아한 무용 동작에 어울리게 만들어진 것이었으므로 어깨에는 여러 가지 무늬로 곱게 꾸민 장식이 있었다.

큰북춤은 큰북을 중심으로 네 명의 여자 무용수가 추는 예술 무용으로 주로 궁중의 축하연 등에 사용된 춤이다. 추도무의 북춤은 큰북을 가운데 두고 춤을 추는 것으로 큰북춤의 일종이다.

Fig. 4는 원행을유정리의궤(園幸乙卯整理儀軌)의 봉수당진찬도(奉壽堂進饌圖) 중에서 상단에 있는 북과 무희가 있는 부분을 확대한 것으로, 봉수당진찬도는 혜경궁 홍씨의 회갑연 장면을 묘사한 것이다. 태극문양의 큰북을 4명의 무희가 둘러싸고 있는데, 네 명의 무희는 모두 치마, 저고리에 색동 한삼을 하고, 노란색 몽두리를 입고 붉은 비단 띠를 띠었으며, 머리에는 모두 높은 화관을 썼다. 치마는 두 벌을 껴입었는데 속에 입은 치마는 남색이었고, 겉에 입은 치마는 붉은색이었다.

Fig. 4.

A part of a Bongsudang JinChanDo (奉壽堂進饌圖).Reprinted from emuseum http://emuseum.go.kr

큰북춤에 대한 묘사는 평안감사환영도에서도 볼 수 있는데, Fig. 5는 평안감사환영도(平安監司歡迎圖) 중 부벽루연찬도(浮碧樓宴會圖)의 일부를 확대한 것이다.

Fig. 5.

A part of a pyeong-an-gam-sa hyangyeon-do (平安監司饗宴圖) by Kim Hongto.Reprinted from emuseum http://emuseum.go.kr

북춤을 추는 무희는 몽두리 대신에 쾌자를 입었으며, 두 명은 청치마에 자주 회장의 흰색 저고리에 자주빛 쾌자를 입었고, 두 명은 붉은 치마에 녹색 쾌자를 입었다. 그리고 네 명 모두 청색 띠를 띠었으며 머리에는 가리마를 썼다.

1829년(순조 29)에 편찬된 『진찬의궤(進饌儀軌)』 권3에 따르면, 무고(舞鼓)의 의상은 무원(舞員)이 화관을 쓰고 청·적·흑·초록 단삼(單衫), 속은 남색상(藍色裳), 거죽은 홍초상(紅綃裳)을 입고 홍단금루수대(紅緞金鏤繡帶)를 띠며, 오채한삼(五彩汗衫)을 매고 초록혜(草綠鞋)를 신는다. 또, 1848년(헌종14)의 『진찬의궤』 권3 정재여령조(呈才女伶條)에는, 위 여령의 복식과 같고 황초단삼(黃綃單衫)에 각각 청·홍·흑·백의 쾌자를 입는 것이 다르다.

1877년(고종 14)의 『진작의궤』에서는 원무가 자적갑사괘자(紫的甲紗掛子)에 남전대(藍戰帶)를 띠는 점이 순조, 헌종 때의 복식과 다르다고 되어 있다(Kim 1995).

현재 전래 되고 있는 북춤으로는 통영의 승전무와 동래고무가 있다.

통영 승전무(勝戰舞)의 창사(唱詞)는 이순신의 충절을 받들며 승전을 축하하고 군사들의 사기를 북돋는 내용으로, ‘통영북춤’이라고도 한다(Medical Korea 2011). Fig. 6에서와 같이 북을 중앙에 두고 원무(元舞) 4명이 동서남북으로 나뉘어 북을 울리며 가무(歌舞)를 한다. 이때 네 명의 무용수는 오행(五行)을 나타내는 4방색의 복식(服飾)을 입고, 동,서,남,북으로 나뉘어 춤을 춘다. 아울러 원무를 에워싼 협무(挾舞) 12명이 둘레를 돌며 창을 한다. 춤추는 도중에 창사도 부르고 있어 노래하며 춤추고 악기를 연주하는 형식의 악(樂), 가(歌), 무(舞) 일체의 군무(群舞)이다(Cha 2009).

Fig. 6.

Tongyeong drum dance, by Hong Kyengchan.Reprinted from Seoul Culture Today (2010.07.26. 00:06)

동래고무는 고려 초기 궁중여악(宮中女樂)을 관장했던 교방청(敎坊廳)에 의해 행해졌던 향악정재(鄕樂呈才)의 하나인 무고가 동래 관아의 교방으로 전해지면서 지역의 특성에 따라 「동래고무」라는 명칭으로 불려오고 있다. 이 춤의 구성 및 내용은 장단의 변화에 따라 진행되는데, 중앙에 큰북을 놓고 4명의 무원(舞員)과 함께 군무를 이루어 8고무(八鼓舞)로 형성하여 진행하며, 복식은 Fig. 7에서 보는 바와 같이 원무는 연두색 원삼에 홍치마 연두저고리를 입고, 협무는 평복차림의 홍치마 연두저고리를 입는다(Choe 1999).

Fig. 7.

Entertainment Show in Dongnae.Reprinted from http://www.grandculture.net/(향토문화전자대전)

위에서 살펴본 북춤 시각자료와 진찬의궤에 제시된 무고는 한결같이 진찬(進饌)이나 연회, 승전제 등 축하연에서 행해졌던 것으로, 이 때의 복식은 황색의 몽두리나 청, 홍, 흑, 백의 쾌자, 초록 원삼 오방색 한삼을 입음으로써 탄생과 강녕을 축원하고 참례자들에게 흥을 돋구는 구실을 한 것이다.

이에 비해 문창제놀이 제2과장의 추도무는 억울하게 죽어간 황시헌 공과 군노들의 원혼을 달래는 살풀이의 성격을 다분히 가지고 있다. 살풀이춤은 억울하게 죽은 원혼을 달래는 위령제의 성격이 있으며, 살풀이춤의 복식은 Fig. 8에서와 같이 치마와 저고리에 쪽을 지고, 흰 수건을 들고 춘다. 수건으로 무수한 선을 그리는 것은 원초적으로 살을 풀기 위한 몸부림에서 나왔다고 하며, 기방예술로서 수건놀음은 여인의 한풀이를 표현한 것이라고 한다(An 1995). 살풀이는 죽은 이의 살을 풀어주어 원혼을 달래는 춤으로 옷의 색은 흰색이거나 청색 또는 천담색을 주로 입는다.

Fig. 8.

97th intangible cultural heritage Salpuri Dance.Reprinted from http://www.heritage.go.kr/heri/cul/culSelectDetail.do

Table 1은 위에서 살펴 본 북춤옷을 정리한 것으로, 장고춤과 살풀이춤의 복식과 머리는 민간의 치마저고리에 일반 부녀자의 쪽진머리인 것에 비해 세운 북춤과 큰북춤의 복식은 치마, 저고리 위에 원삼, 단삼을 입거나 몽두리 또는 쾌자를 덧입고 대(帶)를 하여 춤추는 동작을 용이하도록 했다. 특히 큰북춤을 출 때 원무의 옷은 사 방위를 나타내는 청·홍·흑·백의 겉옷을 입고, 협무의 옷은 황원삼, 자적쾌자 등의 겉옷을 덧입었다. 손에는 한삼을 하고, 머리에는 족두리나 화관 또는 가리마를 쓰는 등 궁중의 궁녀들이 입는 복식과 일치한다.

Table 1.

Item & color about drum dancing

4. 조선시대 여성 제례 복식

조선시대 제례복은 제의가 주로 남성 위주로 치러졌기 때문에 제례복에 대한 문헌은 왕과 사대부 및 남자 중심으로 된 것이 대부분이다. Table 2는 조선시대 대표적인 ‘예서’에 나타난 제례복식인데 여기에서 알 수 있듯이 여성 제례복식에 대한 문헌 자료는 찾기 어렵다. Table 2는 율곡 이이가 1577년에 아동들의 교육을 위해 저술한 격몽요결(擊蒙要訣)과 사계 김장생이 1599년에 중국 송대 주자가례를 중심으로 엮은 가례집람(家禮輯覽), 그리고 밀암 이재가 1844년 관혼상제에 관한 종합적 참고서인 사례편람(四禮便覽)에 나타난 제례복식을 요약한 것이다.

Table 2.

The ritual costume in the books about courtesy during the Joseon Dynasty(Ma et al. 2008)

Table 2에서 나타난 조선시대 제례복 가운데 여성의 제례복에 주목한다면 격몽요결(擊蒙要訣)에서는 부모 기제에만 백색 치마 저고리를 입었고 그 외 조(祖) 이상의 기제에서는 흑색이나 옥색 치마를 입게 하였다. 그리고 기타 제에서 여성은 화려한 옷을 입지 못하게 하였다. 가례편람에서는 모두 특별히 드러나는 옷이나 장식을 한 옷은 입지 않도록 하였다. 사시제에서 여성복은 극히 고운 옷을 입도록 하였다. 사시제는 기제사와는 달리 조상을 추모하기보다는 설과 추석과 같은 계절마다 조상에게 감사의 뜻을 나타내는 일종의 축제의 의미가 강하기 때문에 고운 옷을 입도록 한 것으로 보인다.

Ma et al.(2008)의 종가의 제례복식에 관한 연구 중 거창 초계 정씨 종가의 제례복에 대한 자료에서 유일하게 여성의 제례복에 대한 설명이 있는데, “제사 시 제주는 도포에 유건을 쓰고, 주부는 옥색 치마와 옥색 저고리인 천담복을 입는다”고 하여 조선시대 여성은 옥색 저고리인 천담복을 제례복으로 입었음을 알 수 있다.

5. 무형문화재로서의 문창제놀이 추도무 복식의 현황

문창제놀이가 경상남도의 무형문화재 제5호로 지정되었던 1980년 전 후부터 2019년까지 추도무에 착용된 복식을 중심으로 살펴보면, 시각자료 중 최초의 것은 문창제놀이의 발굴 과정에서 황시헌 공의 후손인 황 호로부터 추도무 재현 과정을 전수받은 정경수 복원자의 고증 광경을 찍은 사진 자료이다(Fig. 9 참고). 황 호는 1906년 경 황정량 즉 황시헌 공의 놀이 굿판을 따라다니면서 직접 몸으로 체득한 사람으로 알려져 있다(Kim & Hwang 2012). 이 때 의복은 평상복 차림이나 양손에 흰색 한삼을 끼고 있는 것을 알 수 있다.

Fig. 9.

Representation of memorial dancing (1976).

Fig. 10은 문창제놀이 보존협회 2대 회장인 백종기(전 경남여상 교장)와 박혜경(전 경남여상 무용교사)의 지도로 공연한 장면이다. 인쇄물만으로 복식의 형태를 명확히 알기는 어렵지만, 허리 부분은 가늘고 아랫단이 매우 넓은 것으로 보아, 하의는 드레스의 형태를 취하고 있으며, 상의는 몸에 맞으면서 소매는 배래가 넓은 아리랑 드레스의 형태이다. 색상은 상의 몸판은 옥색이고, 치마와 상의의 소매 부분은 더 옅은 옥색으로 보이는데, 아마도 몸판과 치마 부분은 옥색 소재의 안감 또는 비침 방지를 위해 두꺼운 소재를 사용하고 소매는 얇고 부드러운 소재로 살이 비쳐 보이는 소재를 사용하였으며, 치마 위에는 흰색의 얇은 샤를 덧대어 입고 있다.

Fig. 10.

Memorial dance costume of the early 1980s at the Moonchang Festival.

Fig. 11은 1992년 3월 26일 kbs1tv ‘생방송 지방시대’에서 방영된 문창제놀이 추도편의 영상에서 취한 것이다. 원무(元舞) 4인의 복식은 노란색 치마에 4방위를 표하는 녹색, 적색, 백색 흑색의 금박을 올린 원삼을 입고 홍대를 하고, 색동 한삼에 홍색 댕기를 드리우고 있다. 머리에는 화관을 썼으며, 협무(挾舞) 8인의 복식은 홍색 치마에 홍색 깃과 금박을 올린 황원삼을 입고 홍대를 하고 있다. 그리고 색동 한삼에 홍색 댕기를 드리우고 화관을 썼다. 1990년 창원중학교에서 시연했던 추도무 공연 의상 및 1997년 경남은행에서 발행한 경남무형문화재 리플랫의 추도무 자료도 Fig. 4과 대동소이하다.

Fig. 11.

Memorial dance costume at the 1992 Moonchang Festival.

Fig. 12는 2001년도 안남 초등학교의 운동회 때 추도무 시연 장면인데, 흰색의 깃과 섶이 없는 생활복 상하의에 흰색 한삼과 족두리를 하고 있다(Jin 2012). 이는 아마도 1995년 무형문화재 기능 발표회의 평가에서 그 당시 착용했던 ‘활옷인 추도무 의상이 제향과 상반되므로 소복 차림의 추도무 공연이 바람직스럽다’고 한 문화재평가위원들의 의견을 받아들여 흰색 차림을 한 것으로 보인다.

Fig. 12.

Memorial dance costume in 2001 at Annam Elementary School Sports Day.

Fig. 13은 2008년 문창제놀이 추도무 공연 장면으로 흰색 치마저고리에 흰색 몽두리를 덧입고 흰색 대(帶)를 하고, 흰색 한삼과 흰색 비녀와 흰색 족두리를 하였다. 원무를 하는 4인은 북채를, 협무를 하는 4인은 흰 꽃을 들었다. 이 차림은 꽃받침의 색상이 바뀌거나 공연장소가 야외로 하는 등 약간의 변화는 있으나 2008년 이후 2016년, 2017년, 2018년 계속 유사한 차림을 유지하였다.

Fig. 13.

Memorial dance costume in 2008 at the Moonchang Festival.

Fig. 14는 2019년 문창제놀이 연수·시연회 장면인데, 보는 바와 같이 옷차림이 잘 정비 되어 있지 않았다는 것을 알 수 있다. 특이한 점은 2001년 이후 사라졌던 적색과 흑색의 원삼과 색동 한삼, 화관의 출현인데, 이는 2016년 소복을 입은 문창제 추도무에 대해 ‘장례는 흉사로 보고 흰옷을 입고, 제사는 길사로 봄으로써 색동옷을 입는 것이 바람직하다.’고 한 문화재 위원의 의견을 반영한 결과로 보인다.

Fig. 14.

Memorial dance costume at the Moonchang Festival in 2019.

문창제놀이가 무형문화재로 지정되었던 1980년부터 최근 시연회를 한 2019년까지의 추도무의 변천 과정을 착용된 복식과 추도무 복식 평가 중심으로 요약하면 Table 3과 같다.

Table 3.

Changes in performance costumes for the moonchang festival over the years

Table 3에서 알 수 있듯이 1980년 경남무형문화재 제5호로 지정되면서 문화재 위원의 의견에 따라 복색이 재정비되는 과정을 겪게 된다. 무형문화재로 지정되기 전에는 일상복으로 춤사위를 전수했던 것이 공연을 위한 의상을 마련하고 무형문화재로 지정되는 과정에서 소복이 부적절하다고 하는 당시 문화재위원이었던 강용원 교수(전 동아대 교수)의 이의 제기가 있어 의상 교체를 요청받았던 것으로 보인다. 이에 따라 1980년대에는 옅은 옥색의 의상(淺淡服)을 입고 공연하였다.

1990년 추도무 공연의 복식은 황원삼에 색동 한삼 차림으로 화려하게 변화되었다. 이는 공연 주최자가 바뀌었고, 또 무형문화재 지정 당시 문창제놀이의 성격이 10여 년 시간이 흐르는 사이에 추도무 복식에 대한 개념이 흔들린 것으로 보인다. 1992년, 1997년, 1990년대에는 이러한 추도무 복식(황원삼, 색동 한삼, 화관)이 계속되었는데, 1995년 11월 25일 창원초등학교에서 실시한 무형문화재 기능발표회의에서는 ‘추도무 의상이 제향과 상반된다.’라는 지적을 받으면서 소복의 추도무를 착용하게 되었다.

이후 몇 년간 공연이 중단되었다가 2000년 안남 초등학교에서의 문창제놀이 공연에서는 흰색의 상의와 치마를 착용하였다. 이는 문화재평가 위원의 의견을 반영하여 소복임을 드러내는 흰색 의상을 착용한 것으로 보인다. 이후 2006년, 2008년, 2014년의 공연에서는 흰색 치마 저고리에 흰색 몽두리를 착용하였다. 2016년에 문화재위원이 장례는 흉사로 보고 흰옷을 입지만 제사는 길사로 봄으로써 색동옷을 입는 것이 바람직하다는 의견을 제시하였으나, 이후 2017년, 2018년에는 복색의 변화가 없이 흰색 치마저고리에 흰색 몽두리 차림의 공연을 계속하였다. 2019년에는 흰색 몽두리와 적색, 흑색 원삼을 혼재해서 입은 상태로 시연회를 가졌다.

Table 3을 통해서 본다면 문창제놀이에서 추도무의 복식은 일정 기간을 두고 행사 때마다 달리한 것으로 나타났다. 문화재 지정 이후의 추도무 복식은 장식적이고 과장된 양식으로 수정된 것을 알 수 있다. 이는 문화재 지정이 오히려 정형화 이전의 왜곡을 가져온다고 한 Yi(2001)의 연구 결과와 일치한다. 복원의 근거가 되는 자료는 연희자들의 증언이 가장 중요한 단서였으므로 임의적이고, 그릇된 방향으로 변화되어도 다시 바로잡을 수가 없다는 것이다. 즉 순수한 전통 그 자체의 의미보다는 후대로 내려오면서 원형보다 장식을 더 많이 하게 되고 화려하게 표현함으로써 의도적으로 가시성을 더 높이려고 하였다. 이는 행사 주최자나 주관자에 따라 행사의 외형적 형식이 달라지는 문제점을 확인할 수 있으며, 문화재로서 문창제놀이가 올바로 정착되지 못하는 문제를 야기한 것으로 보인다.